El ser y el tiempo - Martin Heidegger

 

La soledad suele ser representada como un vacío, una emoción que nace de la ausencia. Sin embargo, también ha sido transformada en un objeto estético. Las chicas tristes del cine —esas figuras al estilo de Sofia Coppola— nos sugieren que en el aislamiento existe una cierta profundidad, una belleza callada, una promesa silenciosa de que al abrazar nuestra soledad, podríamos descubrir verdades más profundas sobre nosotros mismos y sobre la existencia.

  

Escribo esto como una de esas chicas tristes: melancólica por naturaleza, nostálgica, observadora, alguien que encuentra sentido en ese dolor suave y persistente que habita la soledad.

Pero la verdadera soledad no es poética. Es densa, opaca, asfixiante: la ausencia de todo. No es cinematográfica, no es trágica de una manera que te haga sentir especial, sino más bien un silencio total que se consume y se niega a ser ignorado. Es precisamente por eso que la estéticizamos, porque el peso crudo y no filtrado de la soledad es demasiado para soportar.

¿Qué sucede cuando termina la actuación? Cuando la soledad deja de ser algo hermoso y se convierte simplemente en algo que está ahí, sin más? No tenemos un lenguaje para ello. No sabemos cómo suavizarlo.

Cuando la ilusión se desvanece, nos queda algo crudo y extraño, algo que no sabemos cómo sostener. Sin el marco cinematográfico, la soledad se convierte en algo amorfo y enigmático: un peso sordo, una ausencia silenciosa que persiste en los rincones de los días comunes. Perdemos el lenguaje para nombrarla porque solo la hemos conocido como algo romántico, trágico o profundo. Pero la verdadera soledad no es ninguna de esas cosas. Es dejar que el teléfono suene porque contestar parece un esfuerzo demasiado grande. Es caminar a casa por la noche y darnos cuenta de que nadie nos espera. Es desplazarnos por los mensajes sin la energía para responder. Es el silencio que no pide ser llenado, solo soportado.

Y es precisamente por eso que la resistimos: porque la verdadera soledad no nos hace sentir especiales. No ofrece revelación ni transformación. Solo está ahí, indiferente a que la reconozcamos o no. Entonces buscamos distracción, conexión, una versión de la soledad que sea controlada y curada. Pero al hacer esto, nos negamos a la única cosa que la soledad nos exige: sentarnos con ella, sin disfrazarla, sin hacerla significar más de lo que realmente es.

Heidegger comprendió esto. Él argumentaba que la soledad no es solo algo que sentimos, sino algo inherente a nuestra existencia. Somos arrojados al mundo sin elección, sin preparación, y por más que nos rodeemos de personas, seguimos siendo, en lo más fundamental, solos en nuestra experiencia de ser. Podemos compartir momentos con los demás, pero nadie puede pensar nuestros pensamientos, entender nuestras emociones o experimentar nuestra muerte. Nuestra soledad no es una fase; es la estructura misma de nuestro ser.

Esta idea es central en el concepto de "geworfenheit" o "arrojamiento" de Heidegger, que captura la inquietante realidad de que no elegimos las condiciones de nuestra existencia. Somos lanzados a un mundo que ya estaba en movimiento, con historias, lenguas y culturas que debemos navegar sin haber consentido nunca el juego. Nuestras relaciones con los demás, nuestras sociedades e incluso nuestra autocomprensión están moldeadas por circunstancias que escapan a nuestro control, pero la carga de interpretar y darle sentido a nuestra propia existencia recae solo sobre nosotros, y somos responsables de navegar por el mundo que nos rodea.

Heidegger distingue entre la soledad superficial, la sensación cotidiana de extrañar la compañía, y la soledad existencial más profunda que define nuestra humanidad. Él sostiene que a menudo buscamos distracción de esta soledad sumergiéndonos en lo colectivo, un concepto que él llama "das man" o "ellos", una fuerza impersonal y anónima de normas y expectativas sociales. Al perdernos en los roles sociales, las rutinas, los medios y el entretenimiento, evitamos confrontar la cruda realidad de nuestra propia aislamiento. Pero esto es inauténtico. Para Heidegger, la verdadera autenticidad proviene de abrazar la soledad de nuestro ser y reconocer que nadie más puede vivir o morir por nosotros.

Entonces, ¿cuál es la alternativa? Si despojamos a la soledad de la estética, de la tristeza curada, del marco poético, ¿qué queda? Nada más que la verdad de nuestra propia existencia. Nada más que nosotros mismos, sentados en su peso. Y eso, tal vez, es lo único que más tememos.

Tal vez la verdadera pregunta no sea por qué romanticizamos la soledad, sino qué sucede cuando dejamos de intentar hacerla hermosa y simplemente dejamos que sea.
Heidegger creía que la verdadera autenticidad viene de confrontar nuestro aislamiento sin ilusiones, sin adornarlo. Así, la soledad romántica es solo un mecanismo de afrontamiento, una forma de hacer las paces con algo de lo que no podemos escapar. Pero al hacerlo, despojamos a la soledad de su poder, impidiéndonos abrazarla tal como es.

Escrito por: 

Anehidy García Reyes